우리가 흔히 부르는 민화는 일본인에 의해 규정된 말이다.
‘민속회화’의 준말이지만 내용적으로는 ‘민중회화’라는 계급적 의미를 내포하고 있는 수상한 개념이다. 우리의 그림을 우리말로 부르지 않고 일본인에 의해 규정된 말을 아직도 사용하고 있는 것은 무능하고 부끄러운 일이다.무엇보다 이렇게 규정된 민화라는 개념이 정확하지도 않을 뿐더러 오히려 우리 그림의 범주나 영역, 혹은 가치를 축소하거나 왜곡시키는 결과를 가져왔다는 것이다.  이런 문제 때문에, 어떤 학자는 한화(韓畵)라는 말로, 또 어떤 분은 '겨레그림'이라고 부르고, 천인화(天印畵)라고 부르는 사람도 있다. 여기에 ‘진채화’, ‘궁중회화’라고 부르자는 사람도 있다. 어떤 맛이 간 일본인은 민화가 행복을 주는 그림이라며 ‘행복화’라고 불러야 한다고 해서 헛웃음을 자아내기도 한다. 이런 이름을 주장하는 사람들은 나름의 근거와 논리를 가지고 있다. 하지만 이런 이름들은 여전히 멀고 친숙하지 않다.또한 일반사람들에게 통용되지 않고, 민화를 그리는 창작자들도 잘 모르는 용어이다.
 
나는 궁중회화에서 출발한 민화가 대중적으로 발전할 수 있었던 핵심 이유를 '민족공동체'라고 생각한다. 물론 '민족'이란 개념은 서구의 근대사상에서 나온 것이고 조선 후기에 민족사상이 있었다고 생각하지는 않는다.여기서 말하는 '민족'이란 같은 공간, 같은 언어와 같은 정치, 경제, 문화적 전통, 관습과 혈통 따위를 공유하는 집단이라고 여긴다. 공동체는 각 구성원들이 집단의 가치를 공유하고 발전시키는 것을 말한다. 지배계급과 피지배계급, 양반과 백성, 하늘과 노예 따위의 이분법적인 구조는 서구사회의 오랜 전통이다.이런 사고방식은 지배 문화와 피지배 문화, 고급미술과 저급미술이라는 구분법이 가능하게 했고, 각 문화는 서로 대립하고 투쟁하는 변증법적인 논리를 벗어나지 못한다.  
우리나라에서는 전통과 현재가 충돌하지 않는다.
통일신라에서 고려로, 고려에서 조선으로 넘어오는 과정에서도 왕권은 자연스럽게 연결되었다. 과거의 부정이 아니라 전통의 바탕 위에 현재를 재창조하는 것이다.전통은 변주라는 방식을 통해 현재에서 재해석된다.

조선사회가 만든 가치는 왕족이나 양반들만의 것이 아니라 조선에서 살아가는 모든 사람들의 것이었다.당연히 지배 문화, 피지배 문화나 고급미술, 저급미술 따위로 구분되지 않는다. 궁중에서 사용하던 그림이 백성들의 집에 걸려도 통제하지 않았다. 양반들이 시조창을 즐겼다면 일반백성들은 춘향가라는 판소리를 즐겼다. 반대로 양반들이 춘향가를 무시하지도 않았고, 뜻과 깊이를 아는 일반백성이 시조창을 듣는다고 문제가 될 것은 없었다.단지 체면과 분수에 맞지 않는 것을 경계했을 뿐이고 백성들이 시조창과 문인화를 즐기지 않았던 것은 통제해서가 아니라 별로 재미가 없었기 때문이다.

나는 궁중회화, 화가의 수묵화, 민화를 통합해 '우리 그림'이라고 부르고 싶다. 공동체를 기반으로 창작되고 소통된 그림을 우리의 말과 정서에 맞게 표현하면 ‘우리그림’ 밖에 없다고 생각하기 때문이다.
‘우리그림’이라는 큰 틀 안에 역할에 따라 궁중회화나 민화 따위로 분류하면 된다.
공동체는 인간의 사회적 본성이고 세계적 보편성을 가지고 있다. 인류의 역사는 공동체의 흔적이고 공동체의 힘에 의해 발전했다.
‘우리그림’은 우리 민족의 가치이자 인류의 가치이다.
우리그림 속에 녹아있는 ‘생명력이 풍부한 이상세계’라는 철학은 지구의 모든 존재들이 추구해야 하는 보편적 가치이기 때문이다.